民主與教育 Democracy and Education，杜威 John Dewey 著，薛絢譯，網路與書， 2006, ISBN 978-986-82027-7-1薛絢做了一件大善事，這本書翻譯得很好，讀起來順暢自然。 而且誠如書面所言：「一百年之前與之後，我們都受這本書影響」， 所以我們已經不知不覺地熟悉了這本書的內容理念。 因此，不論在文字上還是內容上，華文世界所有自我期許關心教育和文化的人， 都不再有逃避這部經典的理由。 我也真心同意書面的廣告辭：
每一個正在思考自己與後代之未來的人，都需一讀我本來想趕在這本書的原著出版百年之際 (2016) 讀它， 但是拖拖拉拉地延宕到 2017 年（因為總是被其他的書插隊）。 這本書出版於第一次世界大戰， 跟創造了「通識教育」的《哈佛報告》出版於第二次世界大戰類比， 讓人忍不住地產生聯想：想像那歐洲人幾乎自我毀滅在他們一手創造的工業文明的當口， 一大群人在國境之外博命抵抗，以最原始的方式保護自我的生存， 同時一小群人在國境之內苦思，假如他們逃得過這次毀滅，該如何避免下一次浩劫？ 十九世紀末，歐洲白人志得意滿，自認已窮世間之所有物理知識， 而德國因為科技創新式（相對於博雅式的）教育（特別是高教）在鋼鐵、電磁和化學上急速超越同儕之際，更加自以為優越而理應獲得更優渥的生活空間； 彼當時也，上帝剛剛退場，但封建與皇族雖殘凋卻還緊巴著權杖， 舊法已不再有力而新秩序尚未成形，大戰難以豁免。
我們今天所認知的民主社會，在二戰之後才真正展開。 教皇與貴族一同隨著上帝退出政治舞台之後，西歐與北美的社會， 必須在威權與信條之外，重新建立人命賴以生存而文明繫以為繼的秩序。 那個新秩序，就是只設定遊戲規則而別無任何先驗教條的：民主。 不論是杜威的教育哲學，還是哈佛的「平民版博雅教育」， 都是在民主序幕的當初，洞察機先而設想的新世紀教育藍圖。 杜威的第一章，等於是直白地說：教育就是為了讓我們都能在民主體制中活下去。
唯有教育能維護民主社會的運作。 而如果我們不嚴守民主的遊戲規則， 那麼隨時伺機而動的原始本能立刻就要沒收我們的成就， 而重現亙古以來的唯一遊戲規則 -- 暴力。 暴力，是一切權力的真實基礎。 暴力，是擁有者不能克制也無須克制的優勢。 就合理的個人時間尺度來看（譬如三十年），暴力是最合理也最有效的解決方案。 我們這個人種，也許在走進農耕之後，花了一萬年才抵達這個不太暴力的時代。 我們的時代，也許就像大唐、南宋、前清所有這些盛世一樣，同樣脆弱地難以自我延續。 當文明無力自保，暴力轉瞬就要登場。 一百年前寫下這些教育哲學的智者與仁者，所盼無他， 也就是自古以來每個時代都盼望，而到目前為止從來不曾維護超過兩百年的：永保安康的太平歲月。 我們毫無理由盲目地自大，認為我們自己的時代就是歷史上第一個永保太平的時代； 我們如果要憑藉任何理由相信自己的時代，比起任何前朝更具有長治久安的勝算， 則只能巴望著「民主」這個制度；但是民主沒有足夠的暴力來維護它自己， 深思苦慮，民主的維繫只能寄望於「教育」。 杜威的藍圖與論述，哈佛的通識教育宣言，所為所求皆於斯。 美國知識份子恨川普的，就是恨他帶頭破壞這個制度。 而北韓表現給全世界看的，不就是再次證明「權力」的最原始形式：暴力，才是一切發言權和治理權的真正基礎嗎？
雖然杜威寫著民主社會的教育藍圖，但是可不要以為他心目中或者他所經歷的民主社會， 跟今天的讀者有同樣的感受。 這本書出版的 1916 年，英國就連成年男性都還沒有普遍的選舉權，更別說女人了。 一戰之後，因為普羅大眾的（白人）男性青年為保衛不列顛帝國所做的集體犧牲， 換來了 21 歲成年男性的自動選舉權。 在美國，成年的白女人在 1920 年有聯邦法律保障的選舉權，至於各州的實施細節則還有得瞧；黑女人的選舉權，則陸續爭執到 1960 年代中葉，在我出生之後才底定。 杜威說的民主，傑佛遜說的民主，羅馬人說的民主，希臘人說的民主，各有各的時代意義， 跟我們今天生活在台灣的人，有著不同的意義，千萬不要隨便投射自己的經驗。
儘管杜威的民主經驗還是那麼地初期，但是他的思想已經跑很遠了；遠得直到今天讀起來都還像是新的。 郝明義的導讀寫得很不錯，但是他摘錄了幾乎滿滿兩頁的杜威原文（薛絢的翻譯）， 幾乎都來自於第 16、17 章。或許不是郝先生偷懶，而是這本書實在太精彩了， 名言佳句摘也摘不完。 郝先生寫在民國 95 年的話，十年後讀起來不但還沒過期，反而像是沈痛的預言：
這一百年裡，我們眼看著「國家」的概念被「民族」窄化， 被「主義」窄化，被「政黨」窄化，又要回頭被「鄉土」窄化； 教育的思想，隨著被「中學為體西學為用」切割， 被種種「革命」切割，被「科技至上」切割，被「本土意識」切割， 也就不足為奇。教育思想如此，教育方法會被「文憑主義」、 「升學主義」、「考試主義」零碎化，又有什麼值得驚奇？ (p.11)因為這本書是「經典」；對於不了解「經典」是什麼意思的人， 讀這本書可以獲得「經典」的親身體驗，就是它在我們閱讀之前就已經存在於意識之中了。 所以，這本書可以不必按照順序讀；我試了幾次，完全同意郝先生在「導讀」裡的建議， 這本書可以隨便翻開某一章，開始讀。因為薛絢翻譯得極順暢，我可以輕鬆地在一次閱讀的時間裡讀完一章。
在杜威的書裡，隨處看到我們闡述新數學課綱的「識」， 也回溯肯定了撰寫〈看郵票說數學的大歷史〉這一篇的理由： 我用郵票把地理帶進數學歷史。
人類的活動擅長吸納意義與發現意義。... 人從事的活動 ... 本來可能是狹隘的個人行為或某種技術能耐，藉著地理和歷史提供的教材，點出了相關的背景、觀點、思考角度。 我們把自己的行為納入時空脈絡的能力每有增加，我們的行為包含的意義就跟著增加。 (p.264ff)
只顧積累與生活直接利害無關的資訊使頭腦變呆。 (p.266)以下這段也就是說「做什麼」可以支持「是什麼」的認知，「行」可以支援「知」， 而未必先知後行。
要能看見數學概念在其中起作用的那些疑問， 看見各種概念在解決這些疑問時有哪些確切功用， 才會懂得這些數學概念。... 意義 -- 或知識內涵 -- 在於各個成分在系統之中有什麼作用。 (p.282)西方數學教育經常糾結「先理解再操作」還是「先操作再理解」的原則性問題， 東方傳統則可以接受先學會操作再說。兩者各有優勢也都有缺點， 但是後者在教學方法上，似乎比較有效。 而採用這種方法教學，就該認真思考如何事後補充「理解」不足的問題， 以免越來越流於無意識的操作。
我們可能知道許多不知如何表達的事， 這些知識就停留在實用、直接、個人的階段 [因此就不能轉移]。 (p.286ff)例如很多藝術、創作、體育活動，都比較像是不能轉移的個人知識。 可見知識要能有系統地大幅轉移（能在課程中教與學，而不僅是師徒制的學習）， 必先賦予一套符號系統，也就是抽象化。 「抽象化了的東西，要用專門的用語和陳述來記錄、確定、傳遞。」 因此，「意義脫離了原來的經驗」。
小學教育最需要營造直接經驗的背景，但同樣的道理 [安排能夠呈現典型經驗情境的遊戲和主動性作業] 也適用於每種科目的初學階段。例如，中學生和大學第一次接觸某門知識時， 實驗課首要的、基本的功用是讓學生自己去熟悉一下大略的事實， 也就是讓學生抓到對這些事物的「感覺」。 ... 校內活動的根本用意不是製造樂趣或減輕學習的負擔， 也不是為了學技能，而是為了使經驗的範圍擴大內容充實， 並且保持學習過程中的興趣不衰。(p.294)我們的新課綱和「素養教學模組」就是這樣設計的： 三角、對數都從可用計算機作實驗的基礎出發。 而我們一再宣導：計算機融入數學課程的意義之一，是讓數學概念看似客觀的存在 （例如三角比和對數），使得數學課在某種範圍內可以像自然課一樣觀察與歸納。在杜威的時代，「研究人士」的教育算是「職業教育」。 時至今日的台灣，大學皆以此為職志。
統御階級接受的教育基本上也算是職業教育。... 其他的職業教育，大約就是培養師資和專門的研究人才了。 吾人有一種奇怪的迷信，以為培養招搖式的無所事事、培養師資、 培養文藝、培養領袖的教育都不算是職業教育， 而且以為諸如此類都是文化教育。間接培育作家的文藝訓練， 尤其容易墮入這種迷信。 許多老師和作家寫文章捍衛文化的與人文的教育，反對專科實務教育的擴張， 他們卻不自知，他們受的教育（他們自稱是通才教育）主要也是培養他們走入自己這一行的才能。 他們根本已經養成習慣，認為自己做的事基本上是文化的，卻忽略別的行業也可能有文化性。 這種區隔的根由是傳統觀念在作業，所以認為只有向特定雇主負責的工作才算職業， 對最終的雇主 -- 社會 -- 負責的卻不算。 (p.387)以上那一番話相當「民粹」，而這樣的觀念，至今還是「進步」的， 不枉他被貼上「進步主義」的標籤。 但是杜威本人應該不喜歡這樣的劃分。因為他說我們一直在批評的各種劃分 -- 也是本書提出的教育觀力求避免的現象 -- 都是把道德定義得太狹窄所引起的。 狹義的道德一方面專指爛好人 (a sentimental goody-goody) 式的心性，不考慮能不能對社會有益； 另一方面又太重視傳統與慣例，把道德侷限為一條條應該遵行的確定項目。 (p.436)花了許多篇幅說明「道德是什麼」之後，關於道德教育，杜威總括一句話說道德教育面臨的最重大問題，就是如何使知識與行為連貫。 (p.440)素養是說「知識、能力、態度」而許多人幾乎把態度的教育與道德或品格的教育畫上等號， 所以杜威在一百年前的「進步的」道德觀念，如今可能換個名字 -- 態度 -- 繼續掙扎。 在「知行識」的架構下，「識」是連接與承載知與行的「以太」，也就充當道德的角色了。最後，知識份子既然被杜威視為一種「職業」，他們總得自己謀生。 杜威給知識份子的「君子愛財」寫了一段道德註腳，值得共勉。
他在群體中得到的與貢獻的並不是看得見的財物， 而是使自覺的生活更趨寬廣深化 -- 能夠更深刻地、更有紀律地、更開闊地實現生活的意義。至於他在物質上的獲得與付出，充其量只是幫助自覺生活成長的機會與手段。 要不然，這些就既不是付出也不是取得，只是事物在空間中的位置變動罷了。 (p.439)知識份子換取的看不見財物，或許是旅行和看來無所事事的思考時間吧。
因為圖書館已經第三次催我還這本書，所以今晚匆匆寫下書摘。 這本書值得收藏，所以我還給圖書館之後，會再買一冊回家供著。
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